Geschichte einer historischen Bekehrung, der initiatorischen und metaphysischen Route von Augustinus, jungem Berber, brillanter intellektueller Ausschweifung, der Vater der Kirche und Begründer der autobiografischen Literatur werden wird. In Anlehnung an die neue Übersetzung von The Confessions of Saint Augustine von Frédéric Boyer entdecken wir einen kompromisslosen, einschneidenden und brutalen Gedanken wieder, der sozusagen "vor Ort" vor uns geboren wird.

Eine "wundersame" Anpassung

Ich interessierte mich seit meinem Universitätsstudium für Philosophie und Mystik und wurde 2008 von der neuen Übersetzung von Confessions von Frédéric Boyer buchstäblich erfasst. Durch dieses neue "Schreiben über Augustinus" fühlte ich mich wie ein Palimpsest über den ursprünglichen lateinischen Text. Erschien mir die Route eines Gedankens von und für meine Zeit, poetisch und gewalttätig, bewohnt von aller Brutalität, von allen Provokationen, "mystisch falsch", aber auch verliebt, eine fordernde, übermenschliche Liebe "Das Maß der Liebe ist, ohne Maß zu lieben". Eine belebende, versuchende, überwältigende Lektüre ... die mir trotz allem nicht die Idee flüsterte, mir eine Anpassung für die Szene vorzustellen: zu dick, zu protisch, zu proselytisierend.

Ohne auf den Geist zu zählen, "der bläst, wo er will, wann er will", sagen wir: Hier kam 2014 Martine Loriau, hartnäckige Leserin großer mystischer Texte und Schöpferin spirituell kultureller Ereignisse, zu Besuch Théâtre Les Déchargeurs Bei Mariannes Bankett, bei dem ich unter anderem einen erhabenen, sinnlichen und feinschmeckerischen Jean Jaurès spielte. Martine stellte eine Verbindung zwischen SEINEM Augustin und MON Jaurès her. Sie legt mir ihre Adaption der Konfessionen vor, die Frucht unersättlicher Nachlesungen, einer wissenschaftlichen Kenntnis des Charakters und des historisch-theologischen Kontextes der ersten Jahrhunderte des Christentums vor dem weltlichen Triumph der Kirche und den Versuchungen zeitlicher Mächte.

Was sie aus Frédéric Boyers Text gelernt hatte, wie sie ihn neu komponiert hatte, überzeugte mich sofort. Sie hatte den richtigen Standpunkt gefunden und von dort aus sein Wesen, seine sehr theatralische Notwendigkeit: den des genervten und doch unvermeidlichen Weges eines jungen intellektuellen Intellektuellen, der sich der Offenbarung des Glaubens erfreut. Wo es nicht mehr darum geht zu glauben, sondern zu empfangen. Sie hatte nicht ohne Humor in Schatten und Licht den erfreulichen Masochismus desjenigen gekannt, der verbrennt, was er verehrte und verehrt, was er verbrannte. Sie hatte es geschafft, eine Art völlig interne Untersuchung zu rekonstruieren, wie einen spannenden Thriller, in dem jeder (Augustinus und Gott) Drama verteilt… an das Theater!

Auf der Suche nach immer mehr Effizienz und Relevanz für das Theater haben wir gemeinsam weiter an der Anpassung gearbeitet, um zu der zu gelangen, die wir Ihnen heute anbieten.

Dominique Touze

Ein Paar Schauspieler und Musiker

Hier ist der Mann!

Durch eine minimalistische Inszenierung (aber alles im Detail); in einer Szenografie, die mit Einfachheit und Poesie die Pluralmetapher des Tribunals der Menschen, der Kanzel des Predigers und des intimen und geheimen Rituals eines Geständnisses (wiederum intellektuell, psychoanalytisch und metaphysisch) suggeriert; indem man auf dem doppelten etymologischen Ursprung des Wortes AVEU von Advocare (um sich selbst nahe zu rufen) und Confiteor (um einen Fehler zu bekennen) spielt; Das dramatische Ziel hier ist es, eher den Mann als den Heiligen zu zeigen: den komplizierten, mehrdeutigen, aber erlösenden Weg desjenigen, der aufrichtig und ohne Tabu die Drift des Verlangens, die Eitelkeit der Leidenschaften in Frage stellt, aber nicht zögert sich nicht mit Freude, Völlerei und Sinnlichkeit an den Garten der Freuden zu erinnern.

Hier geht es darum, den Zuschauer zu erfahren / zu teilen, wie viel die Offenbarung in das Fleisch eingeschrieben werden kann… und sie zu verwandeln; denn "wenn alle Heiligen eine Vergangenheit haben, haben alle Fischer eine Zukunft. "

Vom Bach-Schnappschuss bis zu den orientalischen Arabesken

Der Schauspieler wird hier von einem Musiker unterstützt, wie Augustinus von Gott unterstützt wird. Die Musik (die am besten das Unaussprechliche sagen kann) begleitet, führt Dialoge, flüstert, unterstützt, wird wütend (und lacht auch), atmet dem Protagonisten ein, was er hören sollte, wenn er nicht versteht: "Wenn Sie hören, was ich Ihnen sage sag und hör zu was du mir sagst, wo hören wir es? Es ist weder in dir noch in mir, sondern in einer anderen Intelligenz. "

Der Musiker ist daher eine engelhafte Metapher für Gott. Ein junger, schöner und sinnlicher Gott. Ein kompromissloser Gott der Liebe, der dich umdreht wie einen Pfannkuchen (umdrehen) oder eher wie einen Handschuh (das Innere wird zum Äußeren, roh). Ein Gott des unendlichen Mitgefühls, der sich auf die endliche Höhe des Menschen stellt, ein Gott, der ein Komplize (und kein Richter) ist, der am Ende der Geschichte das Aussehen des pontischen Freundes annehmen wird, der Auslöser für die berühmte Umwandlung in Einsamkeit eines kleinen Mailänder Gartens.

Um sein musikalisches Schaffen zu interpretieren, wechselt Guillaume Bongiraud mit Clémence Baillot d'Estivaux.

praktische Informationen

vom 02. Juni 02 bis zum 2017. Januar 01
veröffentlicht am 16. Februar

Das Entladertheater
3, Entlader Straße
75001 Paris
Métro Châtelet

www.lesdechargeurs.fr

La Bohème Zimmer
Dauer: 1h05

Donnerstag und Freitag: 21 Uhr
Samstag: 17 Uhr